09.03.2026
Indien: Müssen Christen Hindus werden, um beerdigt werden zu dürfen?
IIRF-D/MorningStarNews/Tübingen/NEU-DELHI – Stammesangehörige in Indien haben Christen daran gehindert, die Leiche einer Frau zu begraben, die am 24. Februar verstorben war, mit der Begründung, dies würde ihr Land und ihre Gottheiten verunreinigen.
Während die Leiche der christlichen Stammesangehörigen Sambai Mandavi noch in der Leichenhalle eines Krankenhauses lag, forderten die Dorfbewohner von ihrer Familie als Bedingung für die Beerdigung die Zwangskonvertierung zum Hinduismus. Tage nachdem der Oberste Gerichtshof Indiens die Einstellung der Zwangsexhumierungen von Leichen christlicher Stammesangehöriger im Bundesstaat Chhattisgarh angeordnet hatte, drohten die Dorfbewohner, die Leiche zu exhumieren, falls sie beerdigt würde.
Mandavi soll 34 Jahre alt gewesen sein, als sie am 24. Februar aufgrund von Atemwegs- und Herzproblemen starb. Die Einwohner haben ihren Ehemann, Kamlesh Mandavi, daran gehindert, ihre Leiche auf dem öffentlichen Friedhof des Dorfes oder auf seinem Privatgrundstück im Dorf Amodi im Bezirk Kanker im Bundesstaat Chhattisgarh zu beerdigen.
Die Dorfbewohner haben auch mit körperlicher Gewalt und Sachbeschädigung gedroht. Sie behaupten, christliche Bestattungsriten würden ihr Land und ihre Gottheiten „besudeln“, wie aus einer Pressemitteilung der Progressive Christian Alliance (PCA) vom 26. Februar hervorgeht. Da die Leiche weiterhin in der Leichenhalle des Durgkondal-Krankenhauses liegt, hat Kamlesh Mandavi offiziell Beschwerde beim Bezirksverwalter eingereicht.
„Dieser Vorfall ereignet sich nur wenige Tage, nachdem der Oberste Gerichtshof eine einstweilige Verfügung erlassen hat, die Exhumierungen untersagt“, heißt es in der Erklärung der PCA. „Die Fortdauer solcher Drohungen unterstreicht jedoch eine eklatante Missachtung gerichtlicher Anordnungen.“
Der Koordinator der PCA, Rev. Simon Digbal Tandi, forderte ein sofortiges Eingreifen der staatlichen Behörden.
Der Oberste Gerichtshof hatte am 18. Februar eine einstweilige Verfügung erlassen, wonach „keine weiteren Exhumierungen von begrabenen Leichen mehr zulässig sind“, während er eine von der Chhattisgarh Association for Justice and Equality (CAJE) eingereichte Klage im öffentlichen Interesse verhandelte. Die Richter Vikram Nath, Sandeep Mehta und N.V. Anjaria richteten außerdem eine Aufforderung an die Regierung von Chhattisgarh, die innerhalb von vier Wochen zu beantworten ist.
Der Fall Sambai Mandavi ist kein Einzelfall. Einen Tag nach der Anordnung des Obersten Gerichtshofs veröffentlichte das United Christian Forum (UCF) Daten, aus denen hervorgeht, dass es allein im Jahr 2025 zu 23 Vorfällen im Zusammenhang mit Bestattungen gekommen ist, die Teil dessen sind, was sie als systematische Einschüchterung in Stammesgebieten bezeichnen.
Auf einer Pressekonferenz in Neu-Delhi am 19. Februar präsentierten UCF-Vertreter Videoaufnahmen, auf denen zu sehen ist, wie die Leiche einer christlichen Frau exhumiert, in ein weißes Leichentuch gewickelt und auf den Boden gelegt wird, während Dorfbewohner um sie herumstehen. Die Vorfälle spiegeln einen wiederkehrenden Trend in den Bundesstaaten Chhattisgarh, Odisha und Jharkhand wider.
Die UCF-Vertreter schilderten konkrete Fälle. Im Dorf Benur im Bezirk Bastar wurden die Überreste eines seit mehr als 20 Jahren begrabenen christlichen Stammesangehörigen exhumiert, verbrannt und verstreut. Im Bezirk Kanker wurde der Vater von Rajman Salam, einem gewählten Dorfvorsteher, der Christ ist, auf dem Grundstück seiner Familie beigesetzt. Kurz darauf versuchte ein Mob, der behauptete, das Land gehöre einer lokalen Gottheit, eine Exhumierung – unter Berufung auf das PESA-Gesetz, das Stammesgemeinschaften autonome Selbstverwaltung gewährt –, obwohl Salams Vater kein Christ war.
Familien berichteten, dass sie leere Gräber vorfanden oder gezwungen waren, kilometerweit zu reisen, um ihren Angehörigen die letzte Ehre zu erweisen, was die Trauer zu einer langwierigen Tortur machte, wie aus Unterlagen der PCA hervorgeht.
Der nationale Präsident der UCF, Michael Williams, bezeichnete die Anordnung des Gerichts als „ein Zeichen der Hoffnung”, forderte jedoch die Landesregierung auf, für eine vollständige Umsetzung zu sorgen. John Dayal, Sprecher der UCF, sagte, die Anordnung des Obersten Gerichtshofs sei ein notwendiger erster Schritt, aber eine einstweilige Verfügung sei keine Gerechtigkeit.
„Das kalkulierte Schweigen der Regierung von Chhattisgarh spricht Bände”, sagte Dayal gegenüber Morning Star News. „Wenn der Staat sich weigert, das verfassungsmäßige Recht auf Bestattung zu verteidigen, sanktioniert er damit faktisch die Schändung von Gräbern.”
Er verwies auf eine frühere Anordnung eines Richtergremiums unter Vorsitz von Richter Nagarathna, die aufgrund des Drucks der Menge nicht umgesetzt werden konnte.
„Niemand wurde wegen Missachtung des Gerichts oder Nötigung angeklagt”, sagte er. „Hier geht es nicht nur um die Würde im Tod, sondern darum, ob christliche Stammesangehörige zu ihren eigenen Dörfern gehören.”
In der von dem erfahrenen Anwalt Colin Gonsalves vorgebrachten öffentlichen Klage wurde behauptet, dass christliche Stammesangehörige gewaltsam daran gehindert würden, ihre Verstorbenen auf den Friedhöfen der Dörfer zu bestatten, während andere Gemeinschaften dies tun dürften. Bereits bestattete Leichen wurden ohne Wissen der Familien exhumiert und an weit entfernte Orte gebracht.
In der Petition wurde beschrieben, wie Friedhöfe, die traditionell allen Dorfbewohnern zugänglich waren, informell nach religiösen Gesichtspunkten beschränkt wurden. In mehreren Fällen wurden Familien angeblich unter Druck gesetzt, christliche Bestattungspraktiken aufzugeben, als Voraussetzung für eine Bestattung innerhalb des Dorfes.
„Die Exhumierung und Zwangsumsetzung von Leichen an weit entfernten Orten, manchmal über 50 Kilometer entfernt, stellt eine grausame, unmenschliche und erniedrigende Behandlung dar“, heißt es in der Petition unter Verweis auf die verfassungsmäßigen Garantien der Gleichheit und des Rechts auf ein Leben in Würde.
Die Petition äußerte ernsthafte Bedenken hinsichtlich des Verhaltens der Polizei. Die Beamten versäumten es häufig, bedrohte Familien zu schützen, und ermutigten sie stattdessen zu Kompromissen.
„Die Rolle der Polizei von Chhattisgarh ist sehr parteiisch“, hieß es in der Petition. „Die Leichen wurden von der Polizei und den Behörden gewaltsam aus den Dörfern an einen sogenannten bestimmten Ort gebracht.“
Viele Pastoren, die Bestattungsriten durchführten, wurden verhaftet und ins Gefängnis gesteckt. Die Verweigerung des Rechts auf Bestattung ging oft mit Gewaltandrohungen, Zwangskonvertierungen und Schikanen einher.
UCF-Koordinator A.C. Michael warnte, dass Kampagnen in mehreren Bundesstaaten, die darauf abzielen, christliche Adivasis (indigene Stammesvölker) aus dem Status als „Scheduled Tribe“ (registrierter Stamm) zu entfernen, der indigenen Gemeinschaften verfassungsmäßigen Schutz und reservierte Vorteile gewährt, in direktem Zusammenhang mit Bestattungskonflikten stehen.
„Die indische Verfassung verbindet die Stammesidentität nicht mit der Religion“, sagte Michael.
Die Progressive Christian Alliance, eine Partnerorganisation von CAJE, die die Petition eingereicht hat, sagte, dass lokale Gruppen, darunter das Bastar District Rural Christian Service Committee (Bastar Jila Grameen Masihi Seva Samiti) und das Tribal Christian Service and Education Welfare Committee (Janjati Masihi Seva Evam Shaikshanik Kalyan Samiti) in Bastar, Verstöße vor Ort dokumentiert haben.
Die PCA stellte fest, dass Vorfälle, die sich gegen religiöse Minderheiten in Chhattisgarh richten, seit 2005 stark zugenommen haben, wobei Christen, die zu den registrierten Stammesvölkern gehören, trotz des verfassungsmäßigen Schutzes durch den Fünften Anhang, der die Rechte der Stammesvölker auf Land und Selbstverwaltung schützt, Angriffen ausgesetzt sind.
Dayal sagte, die Streitigkeiten um die Bestattungen stünden in Zusammenhang mit einem größeren Muster.
„Die Exhumierung von Leichen ist der logische Endpunkt einer Kampagne, die darauf abzielt, die christliche Stammesidentität zu delegitimieren und die ideologische Vorherrschaft lokaler Schläger zu behaupten, die von der Sangh inspiriert oder ausgebildet wurden“, sagte er und bezog sich dabei auf die hindu-nationalistische Dachorganisation Rashtriya Swayamsevak Sangh und ihre angeschlossenen Gruppen. „Allein im Jahr 2025 wurden 23 Vorfälle dokumentiert, das ist systematisch und nicht spontan.“
Rev. Dr. Akhilesh Edgar, Vorsitzender der Progressive Christian Alliance mit Sitz in Chhattisgarh, sagte, die Verweigerung von Bestattungsrechten stehe in direktem Zusammenhang mit den Ghar Wapsi-Kampagnen (Zwangsbekehrungen).
„Diese Elemente bilden eine koordinierte Hindutva [hindu-nationalistische] Agenda, wobei die Verweigerung von Bestattungen als Einstiegspunkt für Ghar Wapsi und die Streichung aus der Liste als langfristige Entrechtung dienen“, erklärte er gegenüber Morning Star News.
Edgar sagte, dass Gruppen wie das Tribal Protection Forum (Janjati Suraksha Manch) argumentierten, dass christliche Konvertiten ihre „Stammesidentität“ verlieren und daher auch die Vorteile für registrierte Stämme verlieren sollten.
„Diese wirtschaftliche Drohung ergänzt die Verweigerung von Bestattungen, indem sie die Wahl der Religion mit dem Verlust des Schutzes gemäß Anhang V der Verfassung verknüpft“, sagte er. „Bestattungsstreitigkeiten werden herangezogen, um die Loslösung von Traditionen zu ‚beweisen‘ und die Streichung aus der Liste zu rechtfertigen.“
Die Verweigerung von Bestattungen diente oft als Druckmittel für eine erzwungene Rückkonvertierung, sagte Edgar.
„Mobs machen die Bestattungsgenehmigung von einer Rückkonvertierung abhängig“, sagte er. „Es wurden zahlreiche Fälle von Ghar Wapsi und Gewalt beobachtet, bei denen Bestattungen als Druckmittel eingesetzt wurden, um Gehorsam zu erzwingen.“
Kampagnen zur Streichung christlicher Stammesangehöriger aus der Liste seien explizit gewesen, sagte er.
„JSM-Kundgebungen in Bastar forderten die Streichung aus der Liste, wobei Führer wie Bhojraj Nag erklärten, dass Konvertiten nicht die Vorteile der Adivasis in Anspruch nehmen und sich weigern könnten, der Tradition zu folgen“, sagte er gegenüber Morning Star News. „Ähnliche Forderungen gelten nicht für Stammesangehörige, die zum Hinduismus konvertieren, was die Voreingenommenheit offenbart.“
Die Angst, den Status als registrierte Stammesangehörige zu verlieren, wurde als Druckmittel eingesetzt: „Dies schürt Ängste – christliche Bestattungen in der Ferne könnten den Anspruch auf den Status als registrierte Stammesangehörige in Frage stellen und eine Rückbekehrung zur Beibehaltung des Status erzwingen.“
Edgar führte die Wurzeln von Ghar Wapsi auf Bemühungen der RSS in den 1950er Jahren zurück, als die für das Wohlergehen der Stammesangehörigen zuständige Abteilung der RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, Maßnahmen ergriff, um christlichen Missionen entgegenzuwirken und Konvertiten „zurückzugewinnen“.
Im Jahr 2025 verzeichnete die UCF mehr als 700 Vorfälle antichristlicher Gewalt, von denen Dalit-Christen – Mitglieder ehemals „unberührbarer“ Gemeinschaften am unteren Ende der indischen Kastenhierarchie –, Frauen und Stammesgemeinschaften überproportional betroffen waren. Laut UCF entfiel fast die Hälfte aller Gewalttaten gegen Christen auf Uttar Pradesh und Chhattisgarh.
Trotz des Ausmaßes der Gewalt blieb eine Rechenschaftspflicht weitgehend aus. Von den fast 580 registrierten Vorfällen im Jahr 2025 wurden nur 45 polizeiliche Erstmeldungen (First Information Reports, FIRs) gegen die Täter erstattet, sodass 93 Prozent der Fälle ungestraft blieben. Umgekehrt wurden mehr als 230 FIRs gegen Christen erstattet, oft unter Berufung auf „Anti-Konversionsgesetze”, die gewaltsame oder betrügerische Konversionen verbieten.
Die UCF nannte Organisationen wie die hindu-nationalistischen Gruppen Bajrang Dal, Vishva Hindu Parishad und Janjati Suraksha Manch, die in Beschwerden aus den betroffenen Gebieten wiederholt erwähnt wurden.
Edgar sagte, dass die Anordnung des Obersten Gerichtshofs zwar ein positiver Schritt sei, aber keine vollständige Gerechtigkeit herstelle, da die Exhumierungen ein breiteres Muster der Diskriminierung widerspiegelten.
Er forderte Änderungen am Gesetz zur Religionsfreiheit von Chhattisgarh, das seiner Meinung nach missbraucht werde, um christliche Stammesangehörige zu schikanieren.
„Menschenrechtsgruppen empfehlen, diese Gesetze aufzuheben oder Schutzmaßnahmen gegen Missbrauch hinzuzufügen, da sie unverhältnismäßig stark christliche Minderheiten ins Visier nehmen und freiwillige Konversionen ignorieren”, sagte er.
Edgar forderte außerdem eine Klarstellung, dass eine Religionskonversion nicht zum Verlust des Status als registrierte Stammesangehörige führt.
„Über 23 Begräbnisvorfälle allein im Jahr 2025 unterstreichen die systematische Gewalt durch Hindutva-Gruppen wie RSS und VHP, oft bei Untätigkeit der Polizei“, sagte Edgar und forderte die strafrechtliche Verfolgung der Täter nach den Antidiskriminierungsgesetzen.
Er plädierte für einen verstärkten Schutz im Rahmen des Gesetzes über registrierte Kasten und Stämme (Verhütung von Gräueltaten) von 1989 und forderte die Einrichtung gemeinsamer oder ausgewiesener Begräbnisstätten im gesamten Bundesstaat mit finanzieller Unterstützung und Aufsicht. Außerdem forderte er Unterstützung und Rehabilitation für vertriebene Familien, einschließlich Rechtshilfe, wirtschaftlicher Hilfe und Schutz vor sozialen Boykotten.
Die Umsetzung der Reformen erfordere politischen Willen, um dem wachsenden Einfluss hinduistischer Nationalisten entgegenzuwirken und die Verfassungsmäßigkeit gegenüber den Bräuchen der Mehrheit zu gewährleisten, so Edgar.
Die UCF forderte die Regierungen von Chhattisgarh und Odisha auf, Entschädigungs- und Rehabilitationspläne für vertriebene christliche Stammesangehörige umzusetzen. Sie forderte Disziplinarmaßnahmen gegen Polizeibeamte, die religiöse Minderheiten nicht schützen. Die Organisation forderte, dass jeder Dorfrat (gram panchayat) religionsneutrale „gemeinsame Friedhöfe” unterhält, die für alle Einwohner zugänglich sind, und dass Beamte auf Bezirksebene ernannt werden, um sofortigen Polizeischutz bei Beerdigungen zu gewährleisten, bei denen es zu Spannungen kommen kann.
Rechtsanwältin Tehmina Arora unterstrich auf der Pressekonferenz die menschlichen Kosten. Sie erinnerte an den Fall Ramesh Baghel und sagte, dass seine Familie seit Jahrzehnten ihre Toten im selben Dorf beerdigt habe, ihm jedoch verboten worden sei, seinen Vater dort zu begraben.
„In dem Moment, in dem eine Familie am verletzlichsten ist, wird ihr gesagt: ‚Das ist nicht euer Platz‘“, sagte sie.
Die Regierung von Chhattisgarh hat noch nicht öffentlich auf die Mitteilung des Obersten Gerichtshofs oder die Vorwürfe reagiert. Die Verhandlung in dieser Angelegenheit war für vier Wochen nach dem 18. Februar angesetzt.
Die Petition fordert eine Erklärung, dass alle Menschen, unabhängig von ihrer Religion, Kaste oder ihrem Status als Angehörige einer registrierten Kaste/registrierten Stammesgruppe/anderer benachteiligter Klasse, ihre Verstorbenen in den Dörfern begraben dürfen, in denen sie leben. Darüber hinaus wird gefordert, dass alle Gram Panchayats angewiesen werden, bestimmte Bereiche für die Bestattung aller Gemeinschaften abzugrenzen, und dass der Staat Säkularismus und Brüderlichkeit hochhält, indem er so weit wie möglich gemeinsame Friedhöfe für alle Gemeinschaften fördert.
Der feindselige Ton der Regierung der National Democratic Alliance unter Führung der hindu-nationalistischen Bharatiya Janata Party gegenüber Nicht-Hindus hat laut religiösen Rechtsaktivisten seit dem Amtsantritt von Premierminister Narendra Modi im Mai 2014 hinduistische Extremisten in mehreren Teilen des Landes dazu ermutigt, Christen anzugreifen.
Indien belegte Platz 12 auf der Weltverfolgungsliste 2026 der christlichen Hilfsorganisation Open Doors, auf der die Länder aufgeführt sind, in denen es am schwierigsten ist, Christ zu sein. Vor Modis Amtsantritt lag Indien noch auf Platz 31.